史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2439.“因此，他称那城名为琐珥”表示对真理的情感。这从“琐珥城”和“称名”的含义清楚可知：“琐珥城”是指对良善的情感，也就是说，对知识之良善的情感，或换句话说，对真理的情感(参看1589节)；“称名”是指认识某人或某物的性质或品质(参看144, 145, 1754, 2009节)。此处的意思是有少量真理，因为在原文，“琐珥”表示“小”或“少”。与那些处于对良善的情感之人相比，那些处于对真理的情感之人有少量真理，因为他们有少量良善(参看2429节)。
此外，本身为真理的真理对一个人来说更真实，对另一个人来说就不那么真实，对有些人来说根本不真实，甚至是假的。这一点从本身为真理的几乎一切事物明显看出来，因为真理在拥有它们的那个人里面会照着他的情感而变化。以行善或仁之良善为例：这本身是一个真理，我们要行出这个真理。对一个人来说，这是一种仁之良善，因为这良善是从仁爱发出的；对另一个人来说，这是一种顺服的行为，因为这良善是从顺服发出的；而对有些人来说，这是一种邀功的行为，因为他们想通过它赚取功德和救恩；对有些人来说，这是一种伪善的行为，他们是做给别人看的，等等。被称为信之真理的所有其它真理也是如此。这表明，大量真理存在于那些处于对良善的情感之人里面，少量真理存在于那些处于对真理的情感之人里面；因为后者视良善为某种离自己相当远的东西，而前者则视良善为某种存在于自己里面的东西。
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2359.“我的弟兄们，请不要作恶”表示他们不可向这些事物，也就是仁之良善、主的神性人身和神圣活动施暴。这从“作恶”的含义清楚可知，“作恶”是指施暴。由此明显可知，所论述的主题是教会里的人，他们就是“所多玛人”所表示的人。因为除了拥有圣言的人外，没有人能向这些神圣事物施暴。这些事物是最神圣的，这一点从以下事实可以看出来：没有人可以进入主的国度，即天堂，除非他处于爱与仁之良善；没有人能处于爱与仁之良善，除非他承认主的神性和神圣；因为这良善唯独从祂那里流入，事实上流入来自祂的良善本身。神性只能流入神性之物，也只能通过主的神性人身和祂由此而来的神圣传给人。由此可以理解“主是其国度全部中的全部，以及与人同在的良善根本不是人的，而是主的”这句话是什么意思。
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